1.2.2 审慎、合宜与慈善三种学派的分类与核心思想
亚当•斯密在《道德情操论》中论述了三种美德，分别为审慎（利己），合宜（克己）和慈善（利他），而三种美德分别为心理的自爱，同情和理性三种机能推荐给我们。他说：“如果美德不在于情感的合宜，那么，它必定就在于审慎，或在于慈善。除了这三种情形，几乎不可能想象还会有其他任何关于美德性质的理论。
历来被认为是赞许之原理的，有自爱、理性与感觉（指同情感）三种不同的源头。
对我们自身幸福的关心，把审慎的美德推荐给我们；对他人幸福的关心，把正义与慈善的美德推荐给我们。在后面这两种美德中，前一种制止我们伤害他人，后一种激励我们增进他人的幸福。在这三种美德中，第一种美德最初是由我们对自己的爱心推荐给我们的，而另外那两种美德最初则是由我们对他人的爱心推荐给我们的。”亚当•斯密在第六章 《论好品格》中，分别对审慎（利己），合宜（克己）和慈善（利他）进行较详细的论述。在第七章 《论道德哲学体系》中对三种美德进行了历史起源的梳理和归类，他说：“各种关于美德性质的论述，或者说，各种关于什么心性构成卓越且值得称赞的品德的学说，可以被归纳为三个不同的类别。在某些作者看来，美好的心性或品德并不在于哪一种情感，而在于我们的各种情感全都受到适当的治理和引导；那些情感可能是美好的，但也可能是邪恶的，视它们追求什么目标，以及这追求何等激烈而定。根据这些作者的看法，美德在于情感或行为的合宜。根据其他某些作者的看法，美德在于头脑精明地追求我们自己的私人利益与幸福，或在于适当地治理和引导那些自爱的、那些仅仅在乎私人目的的情感。因此，根据这些作者的看法，美德在于审慎。另有一组作者主张，美德在于那些仅以他人的幸福为目的的情感，而不在于那些以我们自己的幸福为目的的情感。因此，根据他们的主张，无私的慈悲心或慈善，是唯一能够为任何行动盖上美德戳记的动机。”
1） 亚当•斯密问题的解答
亚当•斯密在《道德情操论》中强调合宜（克己）对社会发展的重要性，而在《国富论》中强调审慎（利己）对社会发展的重要性，到底哪一种美德对社会发展重要呢？这两本书中所强调的不同产生了矛盾，约瑟夫•熊彼特称之为“亚当·斯密问题（das 'Adam Smith－Problem'）”。亚当•斯密在《国富论》中写道：“我们的晚饭并非来自屠夫、酿酒师和面包师的恩惠，而是来自他们对自身利益的关心。我们不是向他们乞怜，而是由于他们的自利心。……他在通常情况下既不是为了提升公共利益，也不知道他能为此做到多少。他选择国内的产品供给而不是国外产品也只是为了他个人的利益，因为这可能会为他带了最大的效用，他只计算自己的得失，就像在很多范例中一样，最终结果是靠一只看不见的手去调节得到的，而不是由于任何个人意愿导致的。”
亚当•斯密强调的是在遵守正义（克己）基础上的自利可以促进最大的社会幸福。人类总是重视自己的事情要超过他人的事情，所以亚当•斯密选择了合宜而放弃了慈善。合宜完美状态的正义是一种可以精确定义的标准，而在遵守正义基础上的自利则能促进社会的发展，只要达到正义的标准即可。亚当•斯密对自利规定了下限，即不伤害他人，这也是正义的标准。他说：“美德的极致，在于把我们的一切行为导向增进最大可能的幸福，在于使所有比较低级的情感服从于增进人类全体幸福的愿望，在于把自己看成不过是大多数人中的一个，因此自己的幸福，只有在不违背或有利于整体幸福的程度内，才可以追求。”
所以亚当•斯密在《国富论》中所强调的自利不是无限的利己，而是在不伤害他人的情况下的利己，即在遵守正义（合宜）基础上的利己。
2） 审慎学派的主要原则
审慎学派的代表是伊壁鸠鲁学派，强调身体避免痛苦和获得快乐。斯密写道：“主张美德在于审慎，并且还有不少著作流传至今的学说，最古老的，是伊壁鸠鲁的学说。……根据伊壁鸠鲁的看法，身体的快乐与痛苦，是我们天生喜恶的唯一终极对象。心灵的所有快乐与痛苦，在伊壁鸠鲁看来，最后都源自于身体的快乐与痛苦。当心灵想到身体过去的快乐，以及期待身体未来的快乐时，它是快乐的；当它想到身体过去曾忍受的痛苦，以及害怕身体未来会有相同或更大的痛苦时，它是悲惨的。”斯密对于壁鸠鲁学派的心灵的快乐与痛苦也源自身体快乐与痛苦进行了批判和扩展。斯密说：“但是，心灵的快乐与痛苦，虽然最终源自身体的快乐与痛苦，却远远大过它们的源头。身体只感受到目前这一刻的感觉，然而心灵还另外感受到过去的和未来的感觉，前者透过回忆，后者透过预期，因此，心灵不仅承受更多痛苦，也享受更多快乐。”
3） 合宜学派的主要原则
合宜学派的代表包括柏拉图，亚里士多德和斯多葛学派，而亚当•斯密也是推崇合宜的，所以亚当•斯密也属于此学派。中国的孔子也属于此学派。柏拉图的美德思想是完满的正义，亚里士多德是中庸，斯多葛学派是圆满正直，亚当•斯密是合宜，中国的孔子是中庸。
柏拉图将美德分为4种，包括理性判断，易怒的热情，好色的热情和正义或公平。亚当•斯密写道：“根据此一学说，当心灵的那三种功能都各自固守其本分，绝不企图侵犯其他任何功能的职责时，当理性指挥而热情顺从时，当每一种热情都各自执行其本分的职责，各自顺畅地、欣然地，并且使用和它所追求的价值相称的那个程度的力气与精神，努力对适当的对象发挥它的功能时，于是构成了柏拉图追随从前某些毕达哥拉斯派学者的说法，称之为正义或公平(Justice)的那种圆满的美德或完全合宜的品行。……因此，照他的意思，正义里头包含每一种至为圆满的美德。”
亚里士多德的美德核心是中庸。亚当•斯密写道：“美德，根据亚里士多德的看法，在于依据正确的理性，力行中庸的习惯。照他的意思，每一种特定的美德都宛如位于两种相反的恶癖之间的正中央似的，这两种恶癖中的某一种，错在过分为某一种事物所感动，而另一种则是错在太少为同一种事物所感动。譬如，刚毅或勇敢的美德位在怯懦与冒昧鲁莽这两种相反的恶癖的正中间，这两种恶癖中的前一种，错在过分为可怕的事物所感动，而后一种则是错在太少为可怕的事物所感动。又譬如，节俭的美德位在贪婪与浪费这两种相反的恶癖的正中间，这两种恶癖中的前一种，错在对私利事物的注意超过适当的程度，而另一种则是错在对私利事物的注意低于适当的程度。”
斯多葛学派的美德核心是圆满正直。亚当•斯密写道：“根据斯多葛学派的创始人芝诺的看法，……美德或行为的合宜，就在于所有这些不同的事物与情况的取舍，完全按照它们被自然女神做成比较是或比较不是我们适合选择或拒绝的标的而定；就在于总是从摆在我们眼前的好几个适合我们选择的标的中，选择那最该被选择的，如果我们不能得到它们全部的话；同时也在于总是从摆在我们眼前的好几个合适我们拒绝的标的中，选择那最不该被避免的，如果我们无法完全避免它们的话。当我们以这样正确精密的识别能力决定取舍，当我们根据每一件事物在这个自然的事物尺度中所占的地位，恰如其分地给予它应得的注意时，我们的行为便可保持圆满正直，而根据斯多葛学派的观点，美德的本质就在于这行为上的圆满正直。”
亚当•斯密的美德核心是合宜。他说：“行为的合宜与否，或者说，行为究竟是端正得体或粗鲁下流，全在于行为根源的情感，对于引发情感的原因或对象是否合适，或是否比例相称。”亚当•斯密强调行为合宜的重要性，而合宜的终极完美是正义，并且正义要比慈善更重要。他说：“对社会的存在来说，仁慈不像正义那么根本重要。没有仁慈，社会仍可存在，虽然不是存在于最舒服的状态；但是，普遍失去正义，肯定会彻底摧毁社会。”
4） 慈善学派的主要原则
慈善学派的主要代表是后柏拉图学派，核心思想是慈善，通过模仿神的行为，直到达到这派哲学企图使我们升华达到的那个伟大的目的：直接与神交会沟通。慈善是没有上限的。
亚当•斯密写道：“主张美德在于慈善的学说，……它似乎是和奥古斯都大约同一时代以及其后大部分自称为折衷派（Eclectics）的那些哲学家的学说。这派哲学家宣称他们主要追随柏拉图和毕达哥拉斯的主张，因此通常也被人称为后期的柏拉图学派。根据这些作者的观点，在神性当中，慈善或爱是唯一的行动原则，并主导所有其他属性的发挥与运用。神的智慧被用于找出各种方案，以实现他的慈爱所建议的那些目的，正如无限的神力被用于执行那些方案。然而，慈善仍然是最高的统治属性，所有其他的属性都臣服于它，而神的各种行动的卓越性，或者如果容许我用这样的措辞，神的各种行动的道德性，最后也全都源自于慈善。人心的一切完美或美德，在于与神的完美有些类似或联系，或者说，在于充满了同一种影响神的所有行为的慈爱元素。唯有透过慈爱的行为，我们才能——可以说和我们的身份相称地——模仿神的行为，才能表达我们谦卑与虔诚的钦佩与赞美他那无限的完美。透过在我们的内心培养同一种神的原则，我们能把我们自己的情感提升到和他的种种神圣的属性较为类似的地步，从而使我们自己变得更为适合接受他的爱与尊敬，直到最后我们达到这派哲学企图使我们升华达到的那个伟大的目的：直接与神交会沟通。”慈善是没有上限的，亚当•斯密写道：“唯有慈善的感情可以这样尽情地发挥，无须顾虑或注意是否合宜，而仍然保有某种可爱迷人的氛围。”
